ما اللغات التي دُوِّنَت بها الكُتُب المقدَّسة؟

     كلمَة Bible (الكتاب المقدَّس) تعني حرفيًّا ‘كُتُب’.  نحن نراه اليوم ككتابٍ واحدٍ، وغالبًا ما نشير إليه باعتباره ‘كتاب’.  وهذا هو السبب الذي جعل القرآن الكريم يسمّيه ‘الكتاب’.  لكنَّه في الحقيقة عبارة عن مجموعة من الكتب التي كتبها أكثر من 40 نبيًّا عاشوا خلال فترةٍ زمنيَّة تجاوزت 1600 سنة.  كانت خلفيّات هؤلاء الأنبياء مختلفة جدًّا.  كان دانيال (الذي يوجد قبره في إيران العصر الحديث) رئيس وزراء في الإمبراطوريّة البابليّة (العراق) والإمبراطوريّة الفارسيّة (إيران).  وكان نحميا ساقي الإمبراطور الفارسيّ أرتحشستا.  وكان حزقيال كاهنًا.  كان داود ملك مملكة إسرائيل القديمة كما كان ابنه سليمان، وهلمَّ جرَّا.  وبالتالي، يمكنكم في الحقيقة اعتبار الكتاب المقدَّس (أو الكتاب) أشبه ما يكون بمكتبةٍ في مجلَّدٍ واحدٍ يحتوي على 66 كتابًا.

     لمساعدتنا على ‘رؤية’ الأنبياء وكتبهم عبر التاريخ بصورةٍ أفضل، قمت بوضع بعضهم (وليس كلّهم، بسبب عدم وجود مساحة كافية) في جدولٍ زمنيّ تاريخيّ.  إنَّ ما يبرز هنا هو الفترة التاريخيّة الطويلة جدًّا من تاريخ البشريّة التي يغطّيها هذا الجدول الزمنيّ.  إنَّ العلامات (أو الوحدات) الزمنيّة في هذا الجدول، تُقاسُ بالقرون (بمئات السنين)!  تبيِّن الأشرطة الأفقيّة الخضراء مدى السنوات التي عاشها ذلك النبيّ .  يمكنكم أن تروا أنَّ إبراهيم وموسى قد عاشا سنينَ عديدة!

أنبياء الكتاب المقدّس في الجدول الزمنيّ – عندما كان هؤلاء الأنبياء متواجدين في تاريخ البشريّة
أنبياء الكتاب المقدّس في الجدول الزمنيّ – عندما كان هؤلاء الأنبياء متواجدين في تاريخ البشريّة

     ولأنَّ هؤلاء الأنبياء عاشوا في فتراتٍ زمنيّةٍ مختلفة وفي بلادٍ (أو إمبراطوريّات) مختلفةٍ، وفي مستوياتٍ اجتماعيّةٍ مختلفةٍ (أيّ أنَّ بعضهم كان يعيش مع الحكّام وكان الآخرون يعيشون مع الفلاّحين)، كانت اللغات المستخدَمَة تختلف فيما بينها.  كانت التوراة (كُتُب موسى – عليه السلام) مكتوبة في الأصل باللغة العبريّة.  وكانت أسفار داود (عليه السلام) وسليمان (عليه السلام) في الزبور مكتوبة كذلك باللغة العبريَّة.  وكانت أسفارٌ أخرى في الزبور (جزءٌ من سفر دانيال وسفر نحميا – عليهما السلام) مكتوبة في الأصل باللغة الآراميّة.  وقد يكون النبيّ عيسى (عليه السلام) قد تحدَّث باللغة الآراميّة وربّما بالعبريّة.  وكانت كُتُب الإنجيل (وهي لا تظهر في الجدول الزمنيّ) مكتوبة في الأصل باللغة اليونانيّة.

     إنَّ الأمر الأكثر إثارةً للاهتمام بالنسبة إلينا هو أنَّ هذه اللغات الأصليّة بقيَت محفوظة ويمكن الوصول إليها، وهي حتّى مستخدَمَة إلى يومنا هذا.  لمجرَّد كون هذه اللغات ليست أوروبيَّة، فهي غير مُستَخدَمة مِن قِبَل الغربيّين، وبالتالي لا تحظى بالاهتمام الذي تحظى به اللغة الإنكليزيّة.  يمكنكم البحث عن التوراة باللغة العبريَّة في الإنترنت من خلال النقر هنا.  سوف تلاحظون أنَّ اتّجاه الكتابة هو من اليمين إلى اليسار كاللغة العربيّة.  يمكنكم رؤية صلاة عيسى أو سماعها باللغة الآراميّة الأصليَّة هنا.  يمكنكم أيضًا مشاهدة النصّ اليوناني الأصليّ للأناجيل هنا.  في الواقع، قام علماء اللاهوت بترجمة أسفار الكتاب المقدَّس من هذه النصوص الأصليّة إلى لغات العصر الحديث، مثل الإنكليزيّة والفرنسيّة والتايلنديّة وغيرها، على غرار ما قام به العلماء من ترجمة للقرآن الكريم من اللغة العربيّة إلى العديد من لغات يومنا الحاضر.

ما سبب وجود نسخ عديدة للكتاب المقدَّس؟

     كنت مؤخَّرًا في أحد المساجد أستمع إلى دروس الإمام.  قال شيئًا مغلوطًا تمامًا ومضلِّلاً جدًّا.  وما قاله كنت قد سمعته مرّاتٍ عدَّة من قبل – من أصدقائي الطيِّبين.  ربّما تكون أنت أيضًا قد سمعت هذا ممّا أثار تساؤلات في ذهنك.  لذلك، دعونا نفكِّر مليًّا في هذه الأقوال.

     قال الإمام إنَّ هناك العديد جدًّا من الإصدارات المختلفة من الكتاب المقدَّس (الكتاب).  في اللغة الإنكليزيّة، يمكنك الحصول على (وقد سمّاها) إصدار الملك جيمس، الإصدار العالميّ الجديد، الإصدار الأميركي القياسيّ الجديد، النسخة العربيّة الجديدة، وهلمَّ جرّا.  ثمَّ قال الإمام، بما أنَّ هناك إصدارات كثيرة مختلفة، فإنَّ هذا يدلُّ على أنَّ الكتاب المقدَّس (الكتاب) قد تمَّ تحريفه، أو أنّنا، على الأقلّ، لا نستطيع أن نعرف أيًّا هو الحقيقيّ بينها.  نعم، بالفعل هناك هذه النسخ المختلفة – ولكن لا علاقة لهذا الأمر بتحريف الكتاب المقدَّس أو ما إذا كانت هذه الكتب المقدَّسة في الواقع مختلفة.  هناك في الواقع كتاب مقدَّسٌ (كتابٌ) واحدٌ.

     عندما نتحدَّث، على سبيل المثال، عن الإصدار العالميّ الجديد، فنحن نتحدَّث عن ترجمةٍ معيَّنةٍ للإنجيل الأصليّ باللغة اليونانيّة و (التوراة والزبور) باللغة العبرية إلى اللغة الإنكليزيّة.  أمّا الإصدار الأميركيّ القياسيّ الجديد، فهو ترجمة أخرى إلى اللغة الإنكليزيّة ولكن من النصّ اليوناني والعبري نفسه.

     الحال نفسه موجودٌ بالنسبة إلى القرآن الكريم. إنّني عادةً ما أستخدم ترجمة يوسف علي، ولكنّني أستخدم في بعض الأحيان ترجمة Pickthall.   إنَّ Pickthall مترَجَم عن النصّ القرآني العربيّ نفسه الذي استخدمه يوسف علي، لكنَّ اختياره للكلمات الإنكليزيّة في ترجمته ليس دائمًا متماثلاً.  وبالتالي فهما ترجمتان مختلفتان.  ولكن لا أحد – ما من شخصٍ مسيحي أو يهوديّ أو حتّى مُلحِد يقول إنَّه نظرًا إلى وجود ترجمتين مختلفتين للقرآن الكريم إلى الإنكليزيّة (ترجمة Pickthall و يوسف علي) فإنَّ هذا يدلُّ على أنَّ هناك كتب قرآن ‘مختلفة’ أو أنَّ القرآن الكريم محرَّف.  بالطريقة ذاتها، هناك النصّ اليونانيّ للإنجيل (انظر هنا)، وهناك نصّ (التوراة والزبور) العبريّ (انظر هنا).  لكنَّ معظم الناس لا يقرؤون هذه اللغات، وهذا ما دعا إلى وجود ترجماتٍ مختلفة مُتاحة باللغة الإنكليزيّة (ولغاتٍ أخرى) حتّى يتمكّنوا من فهم الرسالة في لغتهم الأم.

     بما أنَّ الكثير من الناس اليوم يقرؤون اللغة الإنكليزيّة كلغتهم الأم، فإنّ هناك نسخ مختلفة – بحيث يمكن فهمها على نحوٍ أفضل.  ولكن ماذا في شأن الأخطاء التي تتضمّنها الترجمة؟  هل أنَّ حقيقة وجود ترجمات مختلفة تبيِّن أنّ من المستحيل ترجمة ما كُتِب في النصوص الأصليَّة ترجمةً دقيقة؟  نظرًا إلى وفرة الأدب الكلاسيكي المكتوب باللغة اليونانيّة، أصبح من الممكن ترجمة أفكار وكلمات المؤلِّفين الأصليّين بدقّة.  إنَّ النسخ المختلفة الحديثة تُظهر ذلك في الواقع.  على سبيل المثال، هنا آية من العهد الجديد من رسالة تيموثاوس الأولى 5:2 باللغة اليونانيّة الأصليّة.

 εις γαρ θεος εις και μεσιτης θεου και ανθρωπων ανθρωπος χριστος ιησους (1 تيموثاوس 5:2)

 وهذه بعض الترجمات الشعبيّة لهذه الآية.

لأنّه يوجد إلهٌ واحدٌ و وسيطٌ واحدٌ بين الله والجنس البشريّ، الإنسان المسيح يسوع، النسخة الدوليّة الجديدة

لأنّه يوجد إلهٌ واحدٌ و وسيطٌ واحدٌ بين الله والناس، الإنسان المسيح يسوع؛ نسخة الملك جيمس

لأنّه يوجد إلهٌ واحدٌ و وسيطٌ واحدٌ أيضًا بين الله والناس، الإنسان المسيح يسوع، النسخة القياسيّة الأميركيّة الجديدة

     كما يمكنكم أن تروا بأنفسكم، الترجمات الثلاث متقاربة جدًّا – تختلف عن بعضها بكلمتين فقط.  فهي تقول تمامًا الشيء نفسه مع استخدامٍ للكلمة مختلفٍ قليلاً فقط.  هذا لأنَّ هناك كتابٌ/الكتاب المقدَّس واحدٌ فقط، وبالتالي فإنّ الترجمات منه ستكون متشابهة جدًّا.  لا توجد كتبٌ مقدَّسة ‘مختلفة’.  وكما كتبت في البداية، من الخطأ تمامًا لأحدٍ أن يقول إنّه بسبب وجود نسخٍ مختلفةٍ فهذا يعني أنَّ هناك كتب مقدّسة مختلفة.

     إنّي أحثُّ الجميع على اختيار أحد إصدارات الكتاب/الكتاب المقدَّس لقراءته بلغتهم الأم.  إنَّ هذا يستحقُّ الجهد.

آيـة نـوح

نواصل بحثنا بحسب التسلسُل الزمنيّ من البداية آدم/حوّاء و قايين/هابيل والنبيّ الجدير بالذكر الذي سنتحدُّث عنه، والذي ورد ذكره في التوراة، هو نوح (عليه السلام)، الذي عاش بعد آدم ﺒ 1600 سنة تقريبًا.  يجد العديد من الناس في الغرب أنَّ قصَّة النبيّ نوح (عليه السلام) والطوفان غير قابلة للتصديق.  لكنَّ العالم مغطَّى بالصخور الرسوبيَّة التي تشكَّلت من الرواسب خلال طوفانٍ ما.  لذلك، لدينا أدلَّة ماديَّة على حدوث هذا الطوفان، ولكن ما هي آية نوح التي ينبغي أن نوليها اهتمامنا؟  الرجاء النقر هنا لقراءة قصَّة النبيّ نوح (عليه السلام) في التوراة والقرآن.

خسارة الرحمة والحصول عليها

عندما أتحدَّث إلى الغربيِّين عن دينونة الله، يكون الجواب الذي أتلقّاه في معظم الأحيان شيئًا من هذا القبيل:  ‘‘أنا لست قلقًا جدًّا من موضوع الدينونة لأنَّ الله واسع الرحمة بحيث أنّني لا أعتقد بأنّه سيُدينني حقًّا’’.  إنَّ قصَّة نوحٍ (عليه السلام) هذه، هي ما دعاني في الحقيقة إلى التشكيك في ذلك النوع من التفكير.  نعم، إنَّ الله رحمَن رحيم، وبما أنّه لا يتغيَّر، فإنّه كان أيضًا ممتلئًا رحمةً في زمن نوح (عليه السلام).  ومع ذلك، تمَّ تدمير العالم كلّه (باستثناء نوح وأسرته) في تلك الدينونة.

سورة نوح (سورة 71) تُخبِرنا ما يلي:

مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْصَارًا.

(سورة نوح 71: 25)

فأين كانت رحمته عندها؟  لقد كانت في الفُلْك.  كما تقول لنا الآية 64 من سورة الأعراف:

‘‘فأنجَيتَه (أنا الله) والذينَ معَه (مع نوحٍ) في الفُلك’’

   إنَّ الله في رحمته، استخدم النبيّ نوح (عليه السلام)، ووفَّر له فُلكًا مُتاحًا للجميع.  لقد كان بإمكان أيِّ شخصٍ أن يدخل الفُلك ويلقى الرحمة والأمان.  إنَّ المشكلة أنَّ ردَّ فعل الجميع تقريبًا بالنسبة إلى الرسالة كان الشكّ وعدم التصديق.  سخروا من نوحٍ (عليه السلام) ولم يصدِّقوا الدينونة الآتية.  لو أنَّهم فقط دخلوا الفُلك، لكانوا نجوا من الدينونة.

     تقول لنا الآية في القرآن الكريم أيضًا إنَّ أحد أبناء نوح كان يؤمن بالله وبالدينونة القادمة.  وحقيقة أنّه كان يحاول تسلُّق الجبل، يدلّنا على أنّه كان يحاول الهرب من دينونة الله (وبالتالي، لا بدَّ أنّه كان يؤمن بالله وبالدينونة).  ولكن كانت هناك مشكلة مرَّة أخرى.  فهو لم يجمع ما بين إيمانه وخضوعه، بل اختار بدلاً من ذلك أن يعمل وفق طريقته الخاصّة للهرب من الدينونة.  لكنَّ أباه قال له:

‘‘قال لا عاصِمَ اليومَ مِن أمرِ الله إلاَّ مَن رَّحِمَ’’

سورة هود (43:11)

   كان هذا الابن في حاجة إلى رحمة الله وليس إلى جهوده الخاصّة للهرب من الدينونة.  كانت محاولاته لتسلُّق الجبل عقيمة.  لهذا، كانت نتيجة ذلك بالنسبة إليه عينها بالنسبة إلى أولئك الذين سخِروا من النبيّ نوح (عليه السلام) – الموت غرقًا.  لو أنّه فقط قد دخل الفُلك، لكان قد نجا أيضًا من الدينونة.  من هذا المــُنطَلق، يمكننا أن نعرف أنَّ مجرَّد الإيمان بالله وبالدينونة ليس كافيًا للهروب منه.  في واقع الأمر، إنَّ في الاستسلام لرحمة الله، بدلاً من أفكارنا الخاصّة، يمكننا أن نكون واثقين من أننا سوف نلقى الرحمة.  هذه هي آية نوح (عليه السلام) لنا – الفُلك.  كانت هذه آية عامّة خاصّة بدينونة الله، فضلاً عن كونها تتعلَّق بوسائل الله للرحمة والنجاة.  في حين كان بإمكان الجميع مشاهدة الفُلك وهو يُبنى، كانت تلك ‘آية واضحة’ على الدينونة القادمة والرحمة المـــُتاحة على حدٍّ سواء.  لكنَّ هذا يدلُّ على أنَّه لا يمكن نَيل رحمته إلاّ من خلال التدبير الذي وضعه الله.

      فلماذا إذن وجد نوح رحمة الله؟  يكرِّر كتاب التوراة مرَّاتٍ عدَّة عبارة

‘‘وفعل نوح حسب كلّ ما أمره به الربّ’’

     أجد نفسي ميّالاً إلى فعل ما أفهمه أو ما أحبُّه أو ما أتَّفق معه.  أنا متأكِّدٌ من أنَّ نوح (عليه السلام) لا بدَّ كان لديه العديد من الأسئلة في ذهنه حول تحذير الله من طوفانٍ قادم، وحول الأمر الذي أصدره إليه ببناء مثل هذا الفُلك الضخم على اليابسة.  إنّني متأكِّد من أنّه كان يمكن أن يفكِّر كالتالي، بما أنَّه كان رجلاً صالحًا في مجالاتٍ أخرى، فهو ربّما لم يكن مضطرًّا إلى أن يولي اهتمامًا لبناء هذا الفُلك.  لكنّه فعل ‘كل’ ما أُمِر به – وليس فقط ما قاله له الله، وليس ما كان يفهمه، وليس ما كان يرتاح إلى فعله، وليس، حتَّى، ما كان منطقيًّا بالنسبة إليه.  إنّه مثالٌ عظيمٌ لنا لنقتدي به.

باب الخلاص

   تقول لنا التوراة أيضًا إنَّ أهل بيت نوح والبهائم والطيور دخلوا الفُلك بعد دخول نوح إليه، ثمَّ،

‘‘أغلق الربُّ عليه’’

  كان الله هو من يتحكَّم ويُدير الباب الوحيد المؤدّي إلى داخل الفُلك – وليس نوح (عليه السلام).  عندما جاء يوم الدينونة وجاءت مياه الطوفان، ما كان يمكن لأيِّ قدرٍ من الطرق على الفُلك من الأشخاص الواقفين خارجًا، أن يدفع نوح إلى أن يفتح الباب.  كان الله هو من يتحكَّم بذلك الباب الوحيد.  ولكن في الوقت عينه، كان بإمكان أولئك الذين في الداخل أن يشعروا بالراحة وهم واثقون بأنّه ما دام الله هو المسيطر على باب الفُلك، فإنَّه لا يمكن لأيِّة رياحٍ أو موجٍ  أن يفتح الباب عنوةً.  لقد كانوا آمنين في باب رعاية الله ورحمته.

  بما أنَّ الله لا يتغيَّر، فهذا من شأنه أن ينطبق أيضًا بالنسبة إلينا اليوم.  يحذِّر جميع الأنبياء من أنَّ هناك دينونة أخرى قادمة – وهذه ستكون من النار – لكنَّ آية نوح (عليه السلام) تؤكِّد لنا من أنَّ الله، إلى جانب دينونته، سوف يمنحنا الرحمة.  ولكن ينبغي أن نبحث عن ‘الفُلك’ ذي الباب الواحد الذي سيضمن لنا تلقّي الرحمة.

ذبيحة الأنبياء

تقول لنا التوراة أيضًا إنَّ نوح (عليه السلام):

وبنى نوح مذبحًا للربّ. وأخذ من كلِّ البهائم الطاهرة ومن كلّ الطيور الطاهرة

وأصعد محرقاتٍ على المذبح.  (تكوين 20:8)

هذا يتلاءم مع نموذج آدم/حوّاء و قايين/هابيل في تقديم الحيوانات كذبائح.  وهذا يعني مرَّة أخرى، أنّه من خلال موت حيوانٍ ما وسفك دمه، كان النبيّ نوح (عليه السلام) يرفع صلاته إلى الله وكانت مقبولة لديه.  في واقع الأمر، تقول التوراة إنّ الله ‘بارك نوحًا وبنيهِ’ بعد تقديم الذبيحة (تكوين 1:9) و‘أقام ميثاقًا بينه وبين نوح’ (تكوين 8:9) أن لا ينقرض البشر جميعًا مرَّة أخرى بمياه الطوفان.  لذلك يبدو أنَّ تقديم الذبيحة وموت الحيوان وسفك دمه مِن قِبَل نوح، كان حاسمًا في عبادته لله.  ما مدى أهميَّة هذا الأمر؟  نتابع تاليًا دراستنا من خلال أنبياء التوراة مع لوط.

ما سبب وجود نصوص الأناجيل الأربعة عوضًا عن إنجيلٍ واحدٍ؟

     يُطرَح عليَّ في بعض الأحيان هذا السؤال، إذا كان هناك إنجيلٌ واحدٌ، فلماذا يتضمَّن الكتاب (الكتاب المقدَّس) أناجيل أربعة كتب كلَّ واحدٍ منها مؤلِّفٌ مختلف؟  ألن يجعلهم ذلك عرضةً للخطأ (والتناقض) البشريّ المصدر وغير منزلين من عند الله؟

     يقول الكتاب المقدَّس (الكتاب) متحدِّثًا عن نفسه:  ‘‘كلُّ الكتابِ هو موحى به من الله ونافعٌ للتعليم والتوبيخ للتقويم والتأديب الذي في البرّ لكي يكون إنسان الله كاملاً متأهّبًا لكلِّ عملٍ صالحٍ’’ (2 تيموثاوس 16:3-17).  إذًا، يؤكِّد الكتاب المقدَّس/الكتاب، أنَّ الله هو المؤلِّف النهائي بما أنّه هو الذي أوحى بالكتاب لمن كتبه من البشر.  يتّفق القرآن الكريم اتّفاقًا تامًّا مع الكتاب المقدَّس حول هذه النقطة كما رأينا في الموقع حول ما يقوله القرآن الكريم عن الكتاب المقدَّس.  ورأينا أيضًا أنَّ عيسى المسيح وعد تلاميذه بإرشاد روح الحقّ (الروح القدس) لهم عندما سيشهدون للإنجيل. 

     ولكن كيف نفهم وجود أناجيل أربعة عوضًا عن إنجيلٍ واحدٍ؟  غالبًا ما نجد في القرآن الكريم آياتً متعدّدة تعيد رواية حدثٍ واحدٍ، وهذه مجتمعة تسمح لنا بتكوين صورة كاملة عن ذلك الحدث.  على سبيل المثال، استَخدمت الأسفار المقدّسة في الدرس الذي موضوعه آية آدم، سورة 19:7-26 (الأعراف) لتخبرنا عن آدم في الفردوس.  ولكنّها استخدمت أيضًا سورة 121:20-123 (طه).  وقدَّمت لنا هذه الفقرة الثانية فهمًا إضافيًّا لآدم من خلال شرح تعرُّضه ﻟـ ‘الإغراء’، الشيء الذي لم تتضمَّنه سورة الأعراف.  فهما تقدِّمان لنا عند قراءتهما معًا، صورة أكثر اكتمالاً لما حدث.  وكان هذا هو القصد – أن تكمِّل كلّ منهما الأخرى.   

     بالطريقة نفسها، كانت نصوص الأناجيل الأربعة في الكتاب المقدَّس (الكتاب) تدور دائمًا وفقط حول إنجيلٍ واحدٍ.  وهي معًا تقدِّم لنا فهمًا أكمل لإنجيل عيسى المسيح-عليه السلام.  إنَّ في كلِّ نصٍّ من النصوص الأربعة بعض المواد التي لا تتضمَّنها النصوص الثلاثة الأخرى.  وهي تقدِّم لذلك، إذا ما أُخِذَت معًا، صورةً أكثر اكتمالاً للإنجيل. 

     وهذا هو السبب في أنّه عندما يتمُّ الحديث عن محتوى الإنجيل، يكون ذلك دائمًا بصيغة المفرد، وذلك لأنَّ هناك إنجيلاً واحدًا فقط.  على سبيل المثال، نرى هنا في اقتباسٍ من العهد الجديد أنَّ هناك إنجيلاً واحدًا فقط.

‘‘وأعرِّفكم أيُّها الأخوة الإنجيل الذي بشَّرت به أنّه ليس بحسب إنسانٍ. لأنّي لم أقبلهُ عن عند إنسانٍ ولا عُلِّمته. بل بإعلان يسوع المسيح’’. (غلاطية 11:1-13)

     هكذا يُشارُ إلى الإنجيل في القرآن الكريم كما يمكنكم أن تروا في مقالتي نموذج ‘الإنجيل’ في القرآن الكريم. ولكن عندما نتحدَّث عن الشهود أو كتب الإنجيل، فإنَّ هناك أربعة كتب.  في الواقع، ما كان بالإمكان البتّ في مسألةٍ ما في التوراة بناءً على شهادة شاهدٍ واحدٍ فقط.  كانت الشريعة تتطلَّب وجود ‘‘اثنين أو ثلاثة شهود’’ كحدٍّ أدنى (تثنية 15:19) للإدلاء بشهادتهم حول حدثٍ واحدٍ معيَّن أو رسالة ذات أهميّة.  من خلال توفُّر أربعة شهود على الروايات، يُعتَبَر نصَّ الإنجيل مُسنَدًا فوق الحدّ الأدنى لمتطلَّبات الشريعة.

الإنجيل محرَّف! ما الذي تقوله السُنَّة

تابعنا عشان يوصلك كل جديد

     كنت قد أجريت في تقريري السابق بحثًا عمّا يقوله القرآن الكريم عن الوحي كما جاء في كتاب التوراة والزبور والإنجيل – الكتاب المقدَّس.  وقد أشَرتُ إلى أنَّ القرآن يُعلنُ بوضوح إنّه عندما أُنزِل الكتاب على محمّد (صلّى الله عليه وسلّم)، حوالي سنة 600 ميلاديّة، كان أتباع الإنجيل ما زالوا يمتلكون الرسالة التي أنزلها الله (ممّا يعني أنّها لم تكن محرَّفة في ذلك التاريخ)، ويؤكِّد القرآن الكريم، حتّى بشكلٍ أكثر وضوحًا، أنَّ الرسائل الأصليّة في الإنجيل كانت كلمة الله، وأنَّ كلمته لا يمكن أبدًا تغييرها.  إنَّ الاعتقاد بصحَّة هذين التصريحَين يعني أيضًا أنَّه سيكون من المستحيل تغيير أو تحريف كلمات التوراة والزبور والإنجيل.

     أودُّ أن أستأنفَ هذه الدراسة بالإشارة إلى ما تقوله السنَّة (النبويّة) حول هذا الموضوع.  تأمّلوا كيف يؤكِّد الحديث التالي وجود التوراة والإنجيل واستخدامهما في زمن النبيّ محمّد (صلّى الله عليه وسلَّم) (1).

 

     ‘‘فانطلقت به [النبيّ – صلّى الله عليه وسلَّم] خديجة (زوجته) حتّى أتت ورقة … ابن عمّ خديجة … وكان امرءًا تنصَّر في الجاهليّة، وكان يكتب الكتاب العبراني، فيكتب من الإنجيل بالعبرانيّة ما شاء الله أن يكتب’’ صحيح البخاري المجلّد 1، الكتاب 1، رقم 3

     وروى أبو هُرَيرَة: .. اعتاد أهل الكتاب قراءة التوراة بالعبريّة وشرح ذلك للمسلمين في اللغة العربيّة.  ثمَّ قال رسول الله: ‘‘لا تصدِّقوا أهل الكتاب، ولا تكفِّروهم، لكنّ قولوا: ‘نحن نؤمن بالله وبكلِّ ما قد أُعلِنَ…’ ’’ صحيح البخاري المجلّد 9، الكتاب 93، رقم 632

     إنَّ اليهود جاءوا إلى رسول الله فذكروا له إنَّ رجلاً منهم وامرأة قد زنيا.  قال لهم رسول الله:  ‘‘ما تجدون في التوراة في شأن الزنا (الرجم بالحجارة)؟’’ فقالوا: (ولكن) نفضحهم ويجلدون’’.  قال عبد الله بن سلام:  ‘‘كذبتُم؛ إنَّ فيها الرجم.’’ …إنَّ آية الرجم مدوَّنة هناك.  قالوا: ‘‘صدق يا محمّد فيها آية الرجم.  صحيح البخاري المجلّد 4، الكتاب 56، رقم 829:

    روى عبد الله بن عمر:  ..أتى نفرٌ من اليهود فدعوا رسول الله (صلّى الله عليه وسلَّم) إلى القف … فقالوا:  ‘يا أبا القاسم إنَّ رجلاً منّا زنى بامرأة فاحكم بينهم’.  فوضعوا لرسول الله وسادة فجلس عليها ثمَّ قال: ‘‘ائتوني بالتوراة’’، فأُتي بها فنزع الوسادة من تحته ووضع التوراة عليها ثمّ قال: ‘‘آمنتُ بكَ وبمن أنزلك’’.  كتاب سنن أبي داود، الكتاب 38، رقم 4434:

     عن أبي هريرة:  قال رسولُ الله صلّى الله عليه وسلَّم:  خير يومٍ طلعَت فيه الشمس يوم الجمعة؛ فيه خلق آدم … قال كعب ذلك في كلِّ سنة يوم، فقلت بل في كلِّ جمعة، قال فقرأ كعب التوراة فقال صدَق النبيّ صلّى الله عليه وسلَّم.  كتاب سنن أبي داود، كتاب 3، رقم 1041

     تخبرنا هذه الأحاديث المسلَّم بصحَّتها عن موقف محمَّد (صلّى الله عليه وسلَّم) من الكتاب المقدَّس الذي كان موجودًا في زمانه.  يبلغنا الحديث الأوَّل أنَّ الإنجيل كان موجودًا وكان متاحًا عند بداية نزول القرآن الكريم على رسول الله.   ويخبرنا الحديث الثاني أنَّ اليهود كانوا يقرأون التوراة باللغة العبريّة لجماعة المسلمين الأوائل. لم يشكِّك الرسول (صلّى الله عليه وسلَّم) في نصوصهم، لكنّه كان غير مبالٍ (لم يؤكِّد ولم ينفِ) بتفسيرهم لنصوصه باللغة العربيّة.  يخبرنا الحديثان التاليان أنَّ محمَّد (صلّى الله عليه وسلَّم) استخدم التوراة كما كانت موجودة في عصره للتحكيم في القرارات.  يبيِّن لنا الحديث الأخير أنَّ التوراة، كما كانت موجودة في ذلك الزمان، قد استُخدِمَت للتحقُّق من قولٍ للرسول عن يوم خلق آدم (كان ذلك في يوم الجمعة).  لا نرى في أيٍّ من هذه الأحاديث أيّة إشارة أو تلميح إلى التعامل مع نصَّ الكتاب المقدَّس باعتباره محرَّفًا أو تمَّ تغييره.  لقد تمَّ استخدامه كما هو لاستعمالاتٍ مهمَّة.

أوائل مخطوطات الإنجيل (العهد الجديد)

في حوزتي كتابٌ عن أوائل وثائق العهد الجديد.  ويبدأ بهذه العبارات:

 

     ‘‘يقدِّم هذا الكتاب تدوينًا ﻟ 69 مخطوطة من مخطوطات العهد الجديد الأولى…مؤرَّخة من أوائل القرن الثاني وحتّى بداية القرن الرابع (100- 300م) … تتضمَّن 2/3 نصوص العهد الجديد تقريبًا’’ (1).

     هذا أمرٌ مهمٌّ لأنَّ تاريخ هذه المخطوطات يعود إلى ما قبل الإمبراطور الروماني قسطنطين (325 م تقريبًا) الذي كثيرًا ما اتُّهِمَ بتغيير نصَّ الكتاب المقدَّس.  لو كان قد عمل على تحريفه، فإنّنا كنا سنعرف ذلك من خلال ملاحظتنا التغيُّرات في النصوص التي سبقته (بما أنَّها موجودة لدينا) عن طريق مقارنتها بالنصوص التي تأتي من بعده.  بالإضافة إلى ذلك، لدينا العديد من الكتب المقدَّسة الكاملة التي لا تزال موجودة اليوم، والتي تمَّ تدوينها قبل فترة طويلة من زمن النبي محمَّد (صلّى الله عليه وسلَّم).  وأشهر هذه المخطوطات هي المخطوطة السينائيّة (350 ميلاديّة تقريبًا)، والمخطوطة الفاتيكانيّة (325 ميلاديّة تقريبًا).  هذه المخطوطات وغيرها ألوف المخطوطات تعود إلى ما قبل الأعوام 600 ميلاديّة، تأتي من أجزاءٍ مختلفة من العالم.  إنَّ فكرة تغيير المسيحيين لهذه النصوص لا معنى له على الإطلاق.  لم يكن ممكنًا بالنسبة إليهم وهم الموجودون في كلِّ مكان، الاتّفاق على التغييرات التي ينبغي إجراؤها.  حتّى لو كان الذين يقيمون في الجزيرة العربيّة قد أدخلوا تغييراتً ما، فإنَّ الفرق بين نصوصهم و نصوص إخوتهم، فلنقل في سوريا وأوروبا، لكانت ستكون واضحة.  ولكن، بما أنَّ القرآن الكريم والحديث الشريف على حدٍّ سواء، يؤكِّدان بوضوح نصَّ الكتاب المقدَّس كما كان قائمًا حوالي سنة 600 ميلاديّة، وبما أنّ الكتاب المقدَّس يستند إلى مخطوطات تسبق تاريخ هذه الفترة، فبالتالي، الكتاب المقدَّس الموجود اليوم ليس محرَّفًا.  يوضِّح الجدول الزمني أدناه هذا، مبيِّنًا كيف يرجع النصُّ الأساسيّ للكتاب المقدّس إلى ما قبل الأعوام 600 ميلاديّة.

     تعود أوائل نسخ مخطوطات التوراة والزبور إلى تاريخٍ أكثر قدمًا حتّى.  تمَّ العثور على مجموعاتٍ من المخطوطات التي تُعرَف باسم مخطوطات البحر الميِّت في عام 1948 قرب البحر الميِّت.  تشكِّل هذه المخطوطات النصوص الكاملة للتوراة والزبور، وهي تعود إلى الأعوام 200-100 قبل المسيح.  هذا يعني، على سبيل المثال، رغم أنَّ موسى (عليه الصلاة والسلام) قد أُعطيَ التوراة قبل ذلك بكثير، (1500 قبل المسيح تقريبًا)، فإنَّ لدينا نسخًا من التوراة تعود حتّى إلى ما قبل النبيّ عيسى المسيح (عليه السلام) و النبيّ محمَّد (صلّى الله عليه وسلَّم).  بما أنَّهما على حدٍّ سواء قد استخدما علانيّةً التوراة والزبور اللذَين كانا بين يديهما ووافقا عليهما (اللذَين كانا مثل مخطوطات البحر الميِّت التي لدينا اليوم)، فإنَّنا متأكِّدون من أنَّ كتب الأنبياء الأولى هذه لم تكن أيضًا محرَّفة.

     إنَّ شهادة النبيّ محمّد (صلّى الله عليه وسلّم) في السنَّة النبويّة، إلى جانب معرفة خلفيّة مخطوطات الكتاب المقدَّس، يُشيران إلى النتيجة ذاتها التي تشير إليها شهادة القرآن الكريم – لم يجرِ تحريف نصّ الكتاب المقدَّس أو تغييره.

آية قايين وهابيل

      كنّا قد اطّلعنا في الدرس الأوّل على آية آدم وحوّاء.  كان لديهما ولدان تصدّيا لبعضهما البعض بشكلٍ عنيف.  إنّها قصّة أوّل جريمة في تاريخ البشريّة.  لكنّنا نريد أيضًا أن نتعلَّم مبادئ عالميّة مــُستَخلَصة من هذه القصّة لإدراك معنى هذه الآية.  لذلك، دعونا نقرأ ونتعلَّم.  (انقرهنا   لفتح الفقرات في نافذة أخرى).

قايين و هابيل:  ابنان وذبيحتان

     تقول التوراة إنّ اسميّ ابنَي آدم وحوّاء هما قايين وهابيل.  قام كلٌّ منهما بتقديم ذبيحةٍ (قرابين) إلى الله، ولكنَّ ذبيحة هابيل فقط هي التي قُبِلَت، بينما لم تلقَ ذبيحة قايين قبولاً.  بدافعٍ من غَيرته، قتل قايين أخاه، لكنّه لم يتمكّن من إخفاء عار جريمته عن الله.  إنّ السؤال المطروح الأكثر أهميّة في هذه القصّة هو لماذا قُبِلَت ذبيحة هابيل في حين لم تُقبَل ذبيحة قايين.  يرى كثيرون أنّ السرّ يكمن في الاختلاف الموجود في شخصيّة الأخوَين.  لكنَّ قراءة متأنّية للقصّة يمكن أن تقودنا إلى التفكير بصورةٍ مختلفةٍ.  يقول كتاب التوراة في تفسيره، إنّ السبب كان الفرق بين الذبيحتين المقدَّمتَين.  قدّم قايين من ‘أثمار الأرض’ (أيّ فاكهةً وخضارًا) في حين قدّم هابيل من ‘‘أبكار غنمه وسِمانِها’’.  وهذا يعني أنّ هابيل قد ضحّى بحيوانٍ ما، مثل خروفٍ أو ماعزٍ من قطيعه.

     نرى هنا تشابهًا بين ما حصل وبين آية آدم.  حاول آدم تغطية عاره بأوراق الشجر، لكنّ الأمر تطلّب جلد حيوانٍ (وبالتالي موته) للحصول على غطاءٍ فعّال.  ليس ثمّة دماء تسري في الأوراق والفواكه والخضروات، وبالتالي ليس لديهم نوعيّة الحياة نفسها التي لدى الإنسان والحيوان.  لم يكن الغطاء المؤلّف من الأوراق التي لا تسري فيها الدماء كافيًا لتغطية آدم، وبالمثل، لم تكن الفاكهة والخضروات التي لا دماء فيها والتي قدَّمها قايين مقبولة.  أمّا قربان هابيل الذي كان يتألّف من ‘أبكار غنمه وسِمانها’ فقد عنى أنَّ دمَ ذلك الحيوان قد سُفِك وسال، تمامًا كدمِ ذلك الحيوان الذي كسا آدم وحوّاء.

 

     ربّما يمكننا تلخيص هذه الآية باستخدام تعبيرٍ تعلّمته وأنا صبيّ:  ‘‘إنّ الطريق إلى الجحيم معبّدةٌ بالنوايا الحسنة’’.  يبدو أنّ التعبير يلائم قايين.  لقد كان يؤمن بالله، وأظهر ذلك عن طريق قدومه ليعبده حاملاً قربانًا كتقدمة.  لكنَّ الله لم يقبل القربان، وبالتالي لم يقبَل قايين.  ولكن لماذا؟  هل كان موقفه سيِّئًا؟  لا يذكر الكتاب المقدّس ذلك في البداية.  يمكن أنّه كانت لديه ربّما حتّى أفضل النوايا والمواقف.  تقدِّم لنا آية آدم والده، فكرةً تساعدنا على معرفة الجواب.  عندما أصدر الله حكمه على آدم وحوّاء، جعلهما فانيَين.  وهكذا كان الموت هو أجرة خطيئتهما.  ثمَّ أعطى الله لهم الآية (العلامة) – الثياب (جلود) من الحيوان التي غطّت عريهم.  ولكنَّ ذلك يعني أنّ الحيوان المعنيّ كان يجب أن يموت.  ذُبِح حيوان وسال الدم ليغطّي عار آدم وحوّاء.  والآن قدّم ولداهما قربانَين، لكنَّ قربان  هابيل فقط (‘أبكار غنمه وسِمانها’) كان يتطلَّب الموت وأن يُسفَك دم الذبيحة ويسيل.  ‘أثمار الأرض’ لا يمكن أن تموت لأنّه لم يكن ‘فيها حياة’ بالطريقة نفسها، وليس فيها دمٌ ليسيل.

 

ماذا تعني الآية بالنسبة إلينا:  سفك الدم وسيلانه

 يعلِّمنا الله درسًا هنا.  لسنا نحن من يقرِّر كيف نقترب من الله.  إنّه هو من يضع المعيار ونحن نقرِّر ما إذا كنّا سنخضع له أم لا.  والمعيار هنا هو أنَّ هناك ذبيحةً تموت، يُسفك دمها ويسيل.  ربّما كنت لأفضِّل أيَّ مطلبٍ آخر لأنّه سيكون بإمكاني حينها أن أقدِّمه من مواردي الخاصّة.  يمكنني أن أقدِّم وقتًا، طاقةً، مالاً، صلواتً، تفانيًّا، ولكن ليس حياةً. لكنّ ذلك – قربان الدم – هو بالضبط ما يطلبه الله.  أيُّ شيءٍ آخر غيره لن يكون كافيًا.  سوف يكون من المثير للاهتمام أن نرى ما إذا كان هذا النموذج سيتكرَّر في علامات النبوءة المتعاقبة، لأنّ ذلك سوف يؤكِّد هذا الاستنتاج.

تحريف الإنجيل! ماذا يقول القرآن الكريم في هذا الشأن؟

تابعنا عشان يوصلك كل جديد

     لديَّ أصدقاء مسلمون كُثُر.  ونظرًا إلى كوني أنا أيضًا مؤمنٌ بالله وممَّن يتَّبعون الإنجيل، نتناول عادةً أنا وأصدقائي المسلمون وعلى نحوٍ منتَظمٍ في أحاديثنا مواضيع تتعلَّق بالمعتقدات والإيمان.  هناك حقيقةً الكثير من القواسم المشتركة بيننا، أكثر من تلك الموجودة بيني وبين أشخاصٍ علمانيين غربيّين إمّا لا يؤمنون بالله، أو يعتقدون بأنَّ لا علاقة للإيمان بحياتهم.  ولكنّي أسمع في محادثاتي، دون استثناءٍ تقريبًا، الادّعاء بأنَّ الإنجيل محرَّف (وكذلك الكتاب المقدَّس)، أو أنّه تمَّ تزويره بحيث أنَّ رسالته كما تُقرأ اليوم هي رسالة تمَّ الحطّ من قيمتها وهي مليئة بالأخطاء ممّا كان قد أُوحيَ به في البدء وتمَّ تدوينه من قِبَل أنبياء الله ورسله.  ليس هذا بادِّعاءٍ بسيط، لأنَّ ذلك يعني أنّنا لا يمكن أن نثق في الكتاب المقدّس كما يُقرَأ اليوم ليكشف عن حقيقة الله.  لقد قرأت كلاً من الكتاب المقدَّس والقرآن الكريم وقمت بدراستهما، وبدأت بدراسة السُنَّة.  إنَّ ما أجده مدعاةً للعجب هو أنَّ روح الشكّ في الكتاب المقدّس، على الرغم من شيوعها إلى حدٍّ بعيد اليوم، لم أجدها في القرآن الكريم.  في الواقع، أذهلني مدى الجديّة التي يتناول بها القرآن الكريم الكتاب المقدّس.  أودُّ أن أبيِّن باختصار ما أُعنيه.  (في النصّ الإنكليزي، استخدمتُ ترجمة يوسف علي للقرآن الكريم)

ما يقوله القرآن الكريم عن الكتاب المقدَّس

قلْ يا أهل الكتابِ لستُم على شيءٍ حتّى تُقيموا التوراةَ والإنجيلَ وما أُنزِلَ إليكم من ربِّكم ولَيَزيدَنَّ كثيرًا منهم ما أُنزِلَ إليكَ من رَّبِّك طُغيانًا وكُفرًا.  سورة 68:5 المائدة (انظر أيضًا 136:4)

فإن كنتَ في شكٍّ ممَّا أنزلنا إليكَ فاسألِ الذين يقرءُون الكتابَ من قَبلِكَ لقد جاءَكَ الحقُّ من ربِّكَ فلا تكونَنَّ من الممترينَ.  سورة 94:10 يونس (يونان)

     ألاحظ أنّ هذا يعلن بشكلٍ عام أنَّ الوحي الذي أعطيَ ‘لأهل الكتاب’ (المسيحيين واليهود) هو من عند الله.  ردًّا على ذلك، يقول أصدقائي المسلمون إنَّ هذا الوحي المــُنزَل من الله ينطبق فقط على أسفار الكتاب المقدّس كما جاءت في الأصل، ولكنَّ هذه الأسفار الأصليّة قد تمَّ تغييرها.  وبالتالي فإنَّ الكتاب المقدَّس الحاليّ هو كتابٌ محرَّف، وهذا الوعد بالوحي لا ينطبق على الكتاب المقدَّس كما يُقرَأ اليوم.  ولكنَّ الفقرة الثانية أيضًا تؤكِّد على هؤلاء الذين يقرؤون (في الزمن الحاضر وليس في الزمن الماضي ‘قرأوا’) الكتب المقدَّسة اليهوديّة.  لا تتحدّث الفقرة عن الوحي الأصليّ، بل عن الكتب المقدّسة التي كانت موجودة في الزمن الذي أُنزِل فيه القرآن الكريم.  وقد أُنزِل على النبيّ محمّد (صلّى الله عليه وسلَّم) على مدى سنوات نحو العام 600 للميلاد.  ولذلك فإنَّ هذه الفقرة تؤكِّد صحَّة الكتاب المقدَّس اليهوديّ كما كان قائمًا في القرن السادس الميلادي.  والفقرات الأخرى مماثلة.   تأمَّل في ما يلي:

وما أرسلنا من قَبلِك إلاَّ رجالاً نوُّحِى إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون.  سورة 43:16 النحل

وما أرسلنا قبلَكَ إلاَّ رجالاً نوُّحِى إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون. سورة 7:21 الأنبياء

     تتحدَّث هذه الفقرات عن الرسل الذين سبقوا النبيّ محمد (صلّى الله عليه وسلّم).  ولكن، الأهمّ من ذلك هو أنّها تؤكّد أنّ الرسائل التي أعطاها الله لهؤلاء الرسل/الأنبياء كانت (في الأعوام 600 ميلاديّة) في حوزة أتباعهم.  لم يكن الوحي كما ورد في الأصل قد تمَّ تحريفه في زمن النبيّ محمّد (صلّى الله عليه وسلَّم).

يقول القرآن الكريم إنَّ كلمة الله لا يمكن تغييرها

     ولكن بمعنى أقوى، حتّى احتمال تحريف الكتاب المقدَّس/تغييره لا يوجد له سندٌ في القرآن.  فلنتذكَّر ما جاء في سورة المائدة 68:5 (التوراةَ والإنجيلَ… ما أُنزِلَ إليكم من ربِّكم)، وفكِّر في ما يلي:

ولقد كُذِّبَت رسلٌ من قَبلِك فصَبروا على ما كُذِّبوا وأُوذوا حتّى أتاهُم نصرُنا ولا مبدِّلَ لكلماتِ اللهِ ولقد جاءَك من نبأِ المــُرسَلينَ.  سورة  34:6 الأنعام

وتمَّت كلمة ربِّكَ صدقًا وعدلاً لا مبدِّلَ لكلمتهِ وهو السَّميعُ العليمُ.  سورة 115:6 الأنعام

لهُمُ البُشرى في الحياةِ الدُّنيا وفي الآخرةِ لا تبديلَ لكلماتِ اللهِ ذلك هو الفوزُ العظيمُ.  سورة 64:10 يونس (يونان)

واتلُ ما أُحِيَ إليكَ مِن كتابِ رَبِّكَ لا مُبَدِّل لكلمتهِ.، سورة 27:18 الكهف

     وبالتالي، إذا ما اتّفقنا على أنَّ الأنبياء الذين سبقوا النبيّ محمّد (صلّى الله عليه وسلَّم) قد أتاهم الوحي من الله (كما تقول سورة المائدة 68:5-69)، وبما أنَّ هذه الفقرات تقول بشكلٍ واضحٍ جدًّا مرَّاتٍ عدّة إنَّ أحدًّا لا يستطيع تغيير كلمة الله، فكيف إذًا يمكن أن يصدِّق أحدٌ أنّ التوراة والزبور والإنجيل (أيّ الكتاب المقدَّس) كان محرَّفًا أو تمَّ تغييره أو تزويره مِن قِبَلِ الإنسان؟  إنَّ ذلك يتطلَّبُ إنكار القرآن نفسه لتصديق أنّ الكتاب المقدَّس قد تمَّ تحريفه أو تغييره.

     في واقع الأمر، إنَّ فكرةَ الحكم على أنواعٍ مختلفة من الوحي الآتي من الله كأفضل أو أسوأ من غيره،  على الرغم من تبنّيها على نطاقٍ واسعٍ، لا سندَ لها في القرآن الكريم.

قولوا آمَنَّا بالله وما أُنزِلَ إلينا وما أُنزِلَ إلى إِبراهيمَ وإِسماعيلَ وإِسحاقَ ويعقوبَ والأسباطَ وما أُوتِىَ موسي وعيسى وما أُوتِى النَّبيُّونَ من ربِّهِم لا نفرِّقُ بين أحدٍ منهم ونحنُ له مسلمونَ.  سورة 136:2 البقرة (انظر أيضًا 285:2).

     لذا، ينبغي ألاّ يكون ثمّة اختلافٍ في كيفيَّة تعاملنا مع جميع أنواع الوحي.  ويجب أن يتضمَّن هذا دراستنا لها.  بعبارةٍ أخرى، ينبغي أن ندرس الكتب المقدّسة كلّها.  في الواقع، إنّني أحثُّ المسيحيّين على دراسة القرآن الكريم كما أحثُّ المسلمين على دراسة الكتاب المقدَّس.

     إنَّ دراسة هذه الكتب المقدّسة تستغرق وقتًا وشجاعةً.  سوف يُثار العديد من الأسئلة.  على أنَّ هذا بالتأكيد هو استخدامٌ للوقت يستحقُّ الجهد هنا على الأرض – لنتعلَّم من جميع الكتب المقدّسة التي أعلن عنها الأنبياء.  أنا أعلم أنّه على الرغم من أنّ الأمر بالنسبة إليَّ قد احتاج إلى الشجاعة وبعض الوقت لدراسة جميع الكتب المقدّسة وأثار العديد من الأسئلة في ذهني، إلاّ أنّه كان خبرةً مجزيّة شعرت معها ببركة الله وقد حلَّت عليّ.  آمل أن تستمرّوا في استكشاف بعض المواد والدروس على هذا الموقع.  ربّما كان المقال حول ما يقوله الحديث وما يراه النبيّ محمد (صلّى الله عليه وسلَّم) في ما يتعلَّق بالتوراة والزبور والإنجيل (الكتب التي تشكِّل الكتاب المقدَّس) واستخدامهم.  إنَّ رابط هذا المقال هو هنا .  إذا كان لديك اهتمامٌ علميّ بكيفيّة تحديد موثوقيّة جميع الكتب المقدّسة وبما إذا كان الكتاب المقدَّس يُعتَبَر موثوقًا أو محرَّفًا من وجهة النظر العلميّة هذه، انظر المقال هنا .

كلمات البحث

التوراة – القرآن إلى الإنجيل – الدرس الأوّل: آية آدم

ملخص الخلق في 6 أيام

   إنَّ آدم وزوجته حوّاء هما حالة استثنائيّة فريدة من نوعها لأنَّ الله خلقهما بيديه بشكلٍ مباشر ولأنّهما عاشا في جنَّةِ عدن.  إنّ معنى كلمة ‘آدم’ هو ‘التراب’ في اللغة العبريّة الأصليّة للدلالة على أنَّه خُلِقَ من عناصر الأرض أو الغبار.  من آدم وحوّاء انحدر كلُّ ما تبقّى من الجنس الإنساني.  ولأنّهما ‘رأس’ الجنس البشريّ، فهما يمثّلان بالنسبة إلينا رمزًا مهمًّا لنكتشفه ونفهمه.  إنَّني أنظر إلى فقرتين متوازيتين في القرآن الكريم تتحدّثان عن آدم، وإلى فقرة في سفر التكوين الذي هو جزءٌ من توراةِ موسى.  (انقر هنا لتفتح هذه الفقرات في نافذة أخرى).

     عند قراءتي لهاتين الفقرتين في الأسفار المقدَّسة، فإنَّ أوّل ما لاحظته كان التشابه بين الروايتين.  تتطابق الشخصيّات في كلتا القصّتين (آدم، حوّاء، الشيطان، الله)؛  والمكان هو عينه في الروايتين (الفردوس)؛  وفي كلٍّ من الروايتين يكذب الشيطان ويخدع آدم وحوّاء؛  وفي كلٍّ من القصّتين يضع آدم وحوّاء أوراق الشجر لإخفاء عار عُريهما؛  وفي الروايتين يأتي الله عندها ويتحدَّث إليهما ويلفظ الحكم؛  ثمَّ يُظهِر لهما الرحمة من خلال تزويدهما باللباس لتغطية ‘عار أو سَوءَةَ’ عُريهم.  يستهلُّ القرآن الكريم هذا بقوله ‘لبني آدم’ (الذين سيكونون نحن!) إنَّ هذا هو من ‘بين آيات الله’.  بعبارةٍ أخرى، ليست هذه القصّة مجرَّد درسٍ في التاريخ حول أحداثٍ مقدّسة جرت في الماضي.  ينبغي أن يجعلنا هذا ننتبه لأنّه يقول صراحةً إنَّ هذه القصَّة موجَّهَة لنا – وبالتالي ينبغي أن نتساءل ونكتشف بأيّة طريقةٍ تكون هذه الرواية بمثابة إعلانٍ لنا.

تحذير آدم لنا

     ثمّة ملاحظة واحدة يجب أن نأخذها حقًّا على محمل الجدّ – في كلتا الروايتين (أي في القرآن والتوراة)، ارتكب آدم وحوّاء خطيئةً واحدة وهي العصيان قبل أن يُصدِر الله حكمه.  فهما مثلاً لم يقترفا عشر خطايا عصيان وبعدها وجَّه لهما الله تسعة تحذيرات ثمَّ أصدر حكمه في النهاية.  أصدر الله حكمه عليهما نتيجة عمل عصيانٍ واحدٍ فقط.  إنَّ معظم الناس الذين يؤمنون بالله في الغرب يعتقدون أنّه سيُدينهم بعد أن يكونوا قد ارتكبوا خطايا عديدة.  ويعللوا ذلك بأنّهم إذا ما ارتكبوا ‘خطايا أقلّ’ من معظم الأشخاص الآخرين، أو إذا ما كانت حسناتهم تفوق عدد أفعالهم العاصية، فإنَّ الله عندئذٍ (ربّما) لن يُدينهم.  إنَّ تجربة آدم وحوّاء هي بمثابة تحذيرٍ لنا أنّ هذا ليس هو الحال.  إنَّ الله سيدين حتّى خطيئة عصيانٍ واحدة.

     يبدو هذا الأمر معقولاً تمامًا إذا ما قارنّا عصيان الله بمخالفة قانون الدولة.  في كندا حيث أعيش، إذا ارتكبت مخالفة واحدة ضدَّ القانون (كالغشِّ في موضوع الضرائب المفروضة عليَّ) فإنَّ لدى الدولة سببًا كافيًا للحكم عليَّ.  وأنا لا أستطيع أن أدافع عن نفسي بأنّني خالفت قانونًا واحدًا فقط ولم أخالف قوانين بتهمة القتل والسرقة والاختطاف.  يكفي أن أرتكب مخالفةً ضدَّ قانونٍ واحدٍ لمواجهة الحكم في كندا.  الأمر هو نفسه بالنسبة إلى الله.

     هناك بالتالي إعلانٌ لنا هنا في معصية آدم وحوّاء.  كما نرى في أفعالهما التالية أنّهما يختبران عار عريهما ويحاولان أن يضعا أوراق شجرٍ لتغطية هذا العريّ.  وبالمثل، عندما أرتكب أفعال المعصية، أشعر بالعار وأحاول أن أستتر وإخفاء ذلك بطريقةٍ ما – لإخفاء ذلك عن الآخرين.  فعل آدم وحوّاء الأمر نفسه ولكنَّ جهودهما كانت بلا جدوى.  كان بإمكان الله أن يرى ضعفهما وفشلهما، ومن ثمَّ تصرَّف وتكلَّم.  دعونا نرى ما الذي فعله وقاله.

أفعال الله في الدينونة والرحمة

     إذا ما تأمّلنا مليًّا في ما فعله الله (مرَّة أخرى في كلٍّ من الروايتين) نرى أنّه يفعل ثلاثة أمور:

  1. جعلهما الله فانيَين – سوف يموتان الآن.
  2. طردهما الله من الفردوس.  عليهما الآن أن يعيشا في مكانٍ على الأرض أكثر صعوبةٍ بكثير.
  3. أعطاهما الله ثيابًا من الجلد.

     إنَّ ما هو رائع بالنسبة إلى هذه الأمور الثلاثة هو أنَّ كلَّ واحدٍ منّا، حتّى يومنا هذا، لا يزال مشاركًا فيها.  الكلُّ سيموت؛  ما من أحد – نبيًّا كان أم غير ذلك – قد عاد يومًا إلى الفردوس؛  والجميع لا يزالون يرتدون الثياب.  هذه الأمور الثلاثة هي في الواقع ‘طبيعيّة’ جدًّا بالنسبة إلى الجميع بحيث أنّنا تقريبًا لا نلاحظ هذه الحقيقة التي ضاعت منّا، وهي أنَّ ما فعله الله لآدم وحوّاء لا نزال نستشعره حتّى يومنا هذا، بعد مرور آلاف السنين.  يبدو الأمر وكأنَّ عواقب ما حدث في ذلك اليوم لا تزال تؤثِّر فينا في هذه النواحي على الأقلّ.

     هناك أمرٌ آخر ينبغي الإشارة إليه هنا وهو أنَّ الملابس التي قدّمها الله كانت رحمةً من عنده.  لقد أصدر حكمه عليهما، نعم، ولكنه قدَّم لهما الرحمة.  لم يكن الله مضطرًّا إلى منحهما إيّاها.  ولم يكسب آدم وحوّاء الثياب من خلال سلوكهما الورِع الذي جعلهما يحصلان على ‘جدارة الاستحقاق’ في مقابل فعل المعصية الذي ارتكباه (في الحقيقة، إنَّ سلوكهما في كلٍّ من التوراة والقرآن بعيدٌ عن أن يكون سلوكًا صالحًا).  كان بإمكان آدم وحوّاء الحصول فقط على ما يقدِّمه لهما الله من دون أن يكونا جديرين به أو يستحقّانه.  ولكنَّ أحدًا ما دفع الثمن.  تخبرنا التوراة بشكلٍ أكثر تحديدًا أنَّ الثياب المقدَّمَة من الله كانت ‘جلودًا’.   إذًا هي جاءت من حيوان.  حتّى هذه المرحلة لم يكن هناك موت، ولكن بعض الحيوانات الآن (ربّما كانت أغنام أو ماعز، على أيِّ حال كانت حيوانات جلدها مناسبٌ لصنع غطاءٍ من الملابس) دفعت حياتها ثمن ذلك.  مات حيوانٌ بحيث يستطيع آدم وحوّاء أن يتلقَّيا الرحمة من الله.

     يُضيف القرآن الكريم بعد ذلك ويقول لنا إنَّ الثياب كانت لتغطية سَوءَتَهُما، ولكنَّ الملابس التي كانا حقًّا في حاجةٍ إليها كانت ‘الطهارة والبِرّ’، وإنَّ الثياب التي كانت لديهما (الجلود) هي بطريقةٍ ما علامة على هذا البرِّ والصلاح، وهي علامةٌ لنا.  أقتبس ذلك بالتفصيل حتّى تتمكّنوا من متابعة ما أنا ألاحظه في هذه الفقرة.

‘‘يا بني آدمَ قد أنزلنا عليكُم لباسًا يُواري سَوءتِكُم وريشًا ولِباسُ التَّقوى ذلك خيرٌ ذلك من آياتِ الله لعلَّهم يَذَّكَّرون’’ [سورة 26:7 (الأعراف)]

     ربَّما تطرح هذه الآية سؤالاً جيِّدًا ينبغي أخذه بعين الاعتبار وهو:  كيف يمكننا الحصول على ‘‘لباس البِرِّ هذا’؟  سوف يُعلن لنا الأنبياء في وقتٍ لاحقٍ الإجابة على هذا السؤال المهمِّ جدًّا.

كلام الله في إصدار الحكم وفي الرحمة

     ولكنَّ لنستأنف الكلام في موضوع هذه الآية – لم يفعل الله هذه الأمور الثلاثة لآدم وحوّاء ولنا نحنُ (أولاده) فحسب، بل قال أيضًا كَلمته.  في كلٍّ من الروايتين، تحدَّث الله عن ‘العداوة’ بينهما، لكنَّ التوراة تقول وبشكلٍ أكثر تحديدًا إنّ هذا ‘العداء’ سيكون بين المرأة (حوّاء) والحيَّة (الشيطان).  إنَّني أُكرِّر هنا هذه العبارة المحدّدة الصادرة من الله.  لقد أدرجت بين قوسين الأشخاص المــُشار إليهم.  يتكلَّم الله قائلاً:

        ‘‘وأضعُ (أنا الله) عداوةً

        بينكِ (الشيطان) وبينَ المرأةِ ،

        وبين نسلِك ونسلها.

        هو (نسل المرأة) يسحقُ رأسَكِ (رأس الشيطان)،

        وأنتِ (الشيطان) تسحقينَ عقِبَهُ (عقب نسل المرأة)’’ (سفر التكوين 15:3)

إنّه لغزٌ – لكنّه لغزٌ مفهومٌ. عند قراءته بعناية سترى أنّه يُشير إلى خمس شخصيّات مختلفة، و أنّ هذا يُعتَبَر بمثابة نبوءة من حيث أنّه يتطلَّع إلى زمنٍ آتٍ (نرى ذلك في تكرار استخدام كلمة ’سوف‘ كما في صيغة المستقبل). الشخصيّات هي:

  1. الله
  2. الشيطان (أو إبليس)
  3. المرأة
  4. نسل المرأة
  5. نسل الشيطان
sign of virgin birth
يرسم اللغز كيف سترتبط هذه الشخصيّات ببعضها البعض في المستقبل

      وهذا مُوَضَّح في ما يلي أو في الجدول أدناه:

إنّه لا يذكر مَنْ تكون المرأة.  سوف تلاحظون أنَّ الله يتحدَّث عن ‘نسل’ الشيطان و ‘نسل’ المرأة.  بالرغم من الغموض الذي يكتنف هذا الحديث، فإننا نعرف شيئًا واحدًا حول نسل المرأة هذا.  يُشار إلى كلمة ‘نسل’ إلى أنّه ‘هو’ و ‘له’، ما نعرفه هو أنّه إنسانٌ ذكرٌ واحدٌ.  بهذه المعرفة يمكننا استبعاد بعض المعاني المحتمَلة.  بما أنّه ‘هو’ فإنّ النسل ليس ‘هي’، وبالتالي لا يمكن أن يكون امرأة – ولكنّه يأتي من المرأة.  وبما أنّه ‘هو’ فإنَّ النسل ليس ‘هم’ (أيّ ليس بصيغة الجمع).  وبالتالي، فإنَّ النسل المـُشار إليه ليس مجموعةً من الأشخاص سواء كان ذلك يُشير إلى هويّة قوميّة أو إلى مجموعة تنتمي إلى دينٍ معيَّن.  وبما أنَّه ‘هو’ فإنَّ كلمة نسل لا تُشير إلى ضمير ‘غير العاقل’ (النسل هو إنسان).  ولو أنَّ هذا قد يبدو واضحًا، فإنَّ ذلك يقضي على إمكانيّة أن يكون النسل هو فلسفة أو تعليمًا أو دينًا معيَّنًا.  إذًا، النسل ليس (على سبيل المثال) الديانة المسيحيّة أو الإسلام لأنّه في هذه الحالة كان أُشير إليه باستخدام ‘ضمير غير العاقل’، ولا هو مجموعة من الأشخاص، كما هو الحال في كلمة اليهود أو المسيحيّون أو المسلمون لأنَّه في هذه الحالة سيُشار إليهم باستخدام الضمير ‘هم’.  على الرغم من أنَّ الغموض لا يزال يكتنف ما تعنيه كلمة ‘نسل’، إلاّ أنّنا أزلنا العديد من الاحتمالات التي قد تتبادر إلى أذهاننا بشكلٍ طبيعيّ.

     نرى من خلال معنى التطلُّع في كلام الله (جاء كلُّ ذلك في صيغة المستقبل مترافقًا ﺒ ‘سوف’ التي تكرَّرت في كلِّ مكان) أنَّ خطَّةً بنتيجةٍ مقصودة كانت في ذهن الله.  سوف يسحق هذا النسل رأس الشيطان ( أي يدمِّره) بينما الشيطان في الوقت نفسه ‘يسحق عقبه’.  لم يتَّضح سرَّ ما يعنيه هذا القول إلى حدِّ أبعد عند هذه المرحلة.  ولكنّنا نعرف أنَّ هناك خطةً إلهيّة سوف تتكشَّف.

     ثمّة ملاحظة أخرى مثيرة للاهتمام تأتي ممّا لا يقوله الله للإنسان (آدم).  إنّه لا يعِد الإنسان بنسلٍ محدّد مثلما وعد المرأة.  هذا أمرٌ استثنائيّ إلى حدٍّ بعيد، وخاصّةً بالنظر إلى التركيز على الأبناء الذين يأتون من خلال الآباء في كلِّ مكانٍ في التوراة والزبور والإنجيل.  في الواقع، إنَّ واحدة من الانتقادات التي يوجِّهها الأشخاص العصريّون لهذه الكتب المقدّسة في كندا هو أنّها تتجاهل الأنسال التي  تأتي من خلال النساء.  إذا نظرتم إلى الأنساب الواردة في التوراة (سفر التكوين 5)، الزبور (أخبار الأيّام الأوّل 1-5) والإنجيل (متّى 1 و لوقا 3)، سوف ترون أنّهم يتحدّثون بشكلٍ حصريّ تقريبًا عن أبناء يأتون من الآباء.  ولكن في هذه الحالة وفي ما وعد الله به آدم وحوّاء والحيّة، فإنَّ الأمر كان مختلفًا – لم يكن هناك وعد بنسلٍ ‘هو’ يأتي من رجلٍ.  يقول كتاب التوراة فقط أنّه سيكون هناك نسلٌ يأتي من امرأة – لا أكثر ولا أقلّ.

 مِنْ بين جميع البشر الذين وُجِدوا في أيما وقتٍ مضى، اثنان فقط لم يكن لهما أبٌ بشريّ. كان الأوّل آدم الذي خلقه الله بشكلٍ مباشر. وكان الثاني يسوع (عيسى – عليه السلام) الذي ولِدَ مِن عذراء – وبالتالي لم يكن له أبٌ بشريّ. وهذا ينتاسب مع الملاحظة بأنّ النسل يكون ’هو‘ وليس ’هي‘ أو ’هم‘ أو ’ضمير الغائب لغير العاقل‘. إذا قرأتَ اللغز من هذا المنظور، فكلُّ شيءٍ سيصبح منطقيًّا ومفهومًا. عيسى (عليه السلام) هو النسل من امرأة. ولكن مَنْ هو عدوّه، أهو نسل الشيطان؟ على الرغم من أنّه ليس لدينا هنا مجال لشرح ذلك بالتفصيل، إلاّ أنّ الأسفار المقدّسة تتحدّث عن ’ابن الهلاك‘ وغيره من الألقاب التي تصوِّر مجيء حاكمٍ بشريّ سوف يقاوم ’المسيح‘. تتحدّث أسفار الكتاب المقدّس الأخيرة أو اللاحقة عن صراعٍ قادمٍ بين هذا ’’المسيح الدجّال‘‘ وبين المسيح (عليه السلام). لكنّ ذلك مُشارٌ إليه هنا بصورةٍ بدائيّة، تمامًا في بدء التاريخ.

إذًا، إنّ ذروة التاريخ، خاتمة الصراع ما بين الله و الشيطان، الذي بدأ منذ زمنٍ طويل في الفردَوس، قد تمّ التنبؤ به في تلك البداية نفسها – في السفر الأوّل من الكتاب المقدّس. إنّ الانطلاق من هنا في البداية، وتقدّمنا إلى الأمام متتبّعين الرسل المتعاقبين الذي جاؤوا عبر التاريخ، سوف يكون بمثابة تبليغٍ أو تحذيرٍ لنا بحيث نفهم بصورةٍ أفضل الزمن الذي نعيش فيه.     لقد تعلَّمنا الكثير مع هذه الملاحظات حول علامة آدم وحوّاء.  لقد قدَّم لنا كلاًّ من القرآن والتوراة الكثير من الأدلَّة.  ومع ذلك، ثمّة الكثير من الأسئلة لا تزال مطروحة، وأكثر منها قد تمَّ إثارتها.  ولكنّنا نستطيع الآن الاستمرار في تتبُّع خطّ الأنبياء لنرى المزيد ممّا يمكن أن يعلِّموه لنا.  وهكذا نواصل مع ولَدي آدم وحوّاء، قايين وهابيل.

قصة سيدنا ادم و ستنا حواء

مقدِّمة: نموذج ‘الإنجيل’ في القرآن الكريم كآيةٍ من الله

عندما قرأت القرآن لأوَّل مرّة أدهشني من عدَّة نواحٍ.  أوّلاً وقبل كلِّ شيء، كان هناك العديد من الإشارات الصريحة والمباشرة إلى الإنجيل.  ولكن كان هناك أيضًا هذا الأسلوب المحدَّد في الاقتباسِ من الإنجيل الذي أسرني حقًّا.  في ما يلي جميع آيات القرآن الكريم التي تذكر الإنجيل بشكلٍ مباشر.  ربّما تكون قد لاحظت النمط الذي لاحظته أنا.  (إنّني أستخدم ترجمة يوسف علي).

(هو الذي) نزَّلَ عليكَ الكتاب بالحَقِّ مصدِّقًا لِما بين يديه وأنزَلَ التوراة (ناموس موسى) والإنجيل (إنجيل يسوع) مِن قبلُ هُدىً للناسِ وأنزَلَ الفُرقان (للحكم بين الحقِّ والباطل).  إنَّ الذين كَفَروا بآياتِ الله لهم عذابٌ شديدٌ والله عزيزٌ ذو انتقامٍ [سورة 3:3-4 (آل عمران)]

و(الله) يعلِّمه [يسوع] الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيلَ [سورة  48:3 (آل عمران)]

يا أهل الكتاب لِمَ تُحَاجُّونَ في إِبراهيمَ وما أُنزِلَتِ التوراةُ والإنجيلُ إلاّ مِن بعدِهِ أفَلا تَعقِلون؟  [سورة 65:3 (آل عمران)]

وقَفَينا على أثَرِهم [الأنبياء] بعيسى ابنِ مريَم مُصَدِّقًا لِما بين يديه من التوراةِ وآتَينَاهُ الإنجيل فيه هُدى ونورٌ ومُصدِّقًا لما بين يديه من التوراةِ وهُدى وموعِظة للمُتَّقين [سورة 46:5 (المائدة)]

لو أنَّهم [أهل الكتاب] أقاموا التوراة والإنجيلَ وما أُنزِلَ إليهم من ربِّهِم [سورة 66:5 (المائدة)]

قُلْ يا أهلَ الكتابِ لستم على شيءٍ حتّى تُقيموا التوراة والإنجيلَ وما أُنزِلَ إليكُم من ربِّكم [سورة 68:5 (المائدة)]

إذ قال الله يا عيسى [يسوع] … إذ عَلَّمتُك الكتابَ والحكمةَ والتوراة والإنجيل … [سورة 110:5 (المائدة)]

… وعدًا عليه حقًّا في التوراةِ والإنجيلِ والقرآنِ [سورة 111:9 (التوبة)]

… ذلك مَثَلَهم في التوراة [الناموس] ومَثَلَهم في الإنجيلِ كزرعٍ أخرَجَ شطئه فأزرهُ فاستَغلَظَ فاستوى على سوقِهِ [سورة 29:48 (الفتح)]

     إنَّ ما يبرز للعيان عند وضع أو تصنيف جميع الإشارات إلى الإنجيل في القرآن هو أنَّ ‘الإنجيل’ لا يُذكَرُ بمفرده.  فهو في كلِّ حالةٍ من الحالات يكون مسبوقًا بعبارة ‘توراة’.  و‘الشريعة’ هي أسفار موسى المعروفة باسم ‘التوراة’ بين المسلمين و ‘توراة’ بين الشعب اليهودي.  الإنجيل هو كتابٌ فريدٌ من نوعه بين الكتب المقدَّسة في هذا الصدد باعتبار أنَّه لم يُذكَر قط بمعزلٍ عن غيره.  على سبيل المثال، يمكنك أن تجد إشارات إلى التوراة (الشريعة أو الناموس) والقرآن لوحدهما.  هنا بعض الأمثلة على ذلك:

ثمَّ آتينا موسى الكتابَ تمامًا على الذي أحسنَ وتفصيلاً لكُلِّ شيءٍ وهدىً ورحمةً لعلَّهم بلقاءِ ربِّهم يؤمنون.  وهذا كتابٌ أنزَلنَاه مُباركٌ فاتَّبِعوهُ واتَّقوا لعلَّكم تُرحَمون [سورة 154:6-155 (الأنعام)]

أفلا يتدبَّرون القرآن (بعناية) ولو كان من عِندِ غير اللهِ لوجدوا فيه اختلافًا كثيرًا [سورة 82:4 (النساء)]

     وبعبارةٍ أخرى، نجد أنّ القرآن عندما يذكر الإنجيل فإنّه يذكره دائمًا جنبًا إلى جنب مع ‘التوراة’ ومسبوقًا به.  وهذا يُعتَبَرُ أمرًا استثنائيًّا لأنّ القرآن يُشير إلى نفسه بمعزلٍ عن الإشارة إلى الكتب المقدَّسة الأخرى، وكذلك يذكر التوراة دون أن يذكر الكتب المقدَّسة الأخرى.

النمط المتَّبع حتّى في الاستثناء الوحيد

      ثمّة استثناءٌ واحدٌ فقط لهذا النمط المتَّبع قد وجدته.  لاحظ كيف تذكر الآية التالية ‘الإنجيل’

ثمَّ قفَّينا على أثرِهِم برُسُلنا [نوح و إبراهيم و الأنبياء] وقفَّينا بعيسى ابنِ مريمَ وأتيناه الإنجيل وجعلنا في قلوبِ الذين اتَّبَعوه رأفةً ورَحمةً [سورة 27:57 (الحديد)]

وإن كانت هذه هي الحالة الوحيدة التي يرد فيها ذكرُ ‘الإنجيل’ غير مسبوقٍ بإشارةٍ مباشرة إلى ‘الناموس’، إلاّ أنّ سياق هذه الآية يؤكِّد هذا النمط.  لقد ورد في الآية (26 [1]) السابقة صراحةً ذِكرَ نوح وإبراهيم (أبراهام) وغيرهم من الأنبياء، ثمَّ ذُكِرَ في هذه الآية ‘الإنجيل’.  إنّه ‘الناموس’ – توراة موسى- الذي يقدِّم ويفسِّر نوح وإبراهيم وغيرهم من الأنبياء.  لذلك، حتّى في هذا الاستثناء، يبقى النمط، لأنَّ مضمون الناموس يسبق ذِكرَ كلمة ‘إنجيل’ بدلاً من أن تسبقه التسمية (توراة) فقط.

أهو علامةٌ لنا من الأنبياء؟

     وبالتالي، أهو نمطٌ ذو مغزى؟  قد يكتفي البعض بصرف النظر عنه باعتباره حدثًا وقع مصادفةً أو يعود إلى مجرّد عادةٍ بسيطة في الإشارة إلى الإنجيل بهذه الطريقة.  لقد تعلَّمتُ أن آخذ مثل هذه الأنماط في الأسفار المقدَّسة على محمل الجدّ.  ربّما هي علامة مهمّة لنا لمساعدتنا على إدراك مبدأ كرَّسه الله ووضعه بنفسه – بحيث لا نتمكَّن من أن نفهم الإنجيل إلاَّ من خلال المرور أوّلاً بالتوراة (الناموس).  وكأنَّ التوراة شرطٌ أساسيّ مُسبَق قبل أن نتمكَّن من فهم الإنجيل.  قد يكون من المفيد إذًا أن نستعرض أوّلاً التوراة ونرى ما يمكن أن نتعلَّمه ممّا قد يساعدنا على فهمٍ أفضل للإنجيل.  يقول لنا القرآن إنَّ هؤلاء الأنبياء الأوّلين كانوا بمثابة ‘آيةٍ’ لنا.  تأمَّل في ما يقوله:

يا بني آدمَ إِمَّا يأتيَنَّكُم رُسُلٌ منكم يقُصُّون علَيكم آياتي فمَن اتَّقى وأصلَحَ فلا خوفٌ عليهم ولا هم يحزنون.  والذين كذَّبوا بآياتِنا واستكبروا عنها أولئك أصحابُ النَّارِ هم فيها خالدون [سورة 35:7-36 (الأعراف)]

     بعبارةٍ أخرى، كان هؤلاء الأنبياء آياتً لحياتهم ورسالة لبني آدم (نحن!)، وسيسعى أولئك الذين يملكون الحكمة والحصافة إلى أن يفهموا هذه الآيات أو العلامات.  لذا، دعونا نبدأ في النظر في الإنجيل انطلاقًا من التوراة (الناموس) – آخذين بعين الاعتبار الأنبياء الأوائل من البداية لكي نرى ما العلامات أو الآيات التي قد أعطونا إيّاها لمساعدتنا على فهم الطريق القويم.

     نبدأ انطلاقًا من بدء الزمن مع آية آدم.

________________________________________
[1] ‘ولقد أرسلنا نوحا وإبراهيم وجعلنا في ذريّتهما النبوَّة والكتاب فمِنهم مُهتدٍ وكثيرٌ مِنهم فاسقون’ [سورة 57: 26 (الحديد)]